Epistemología del Sur

     El término epistemología del sur hace referencia al estudio de todos los hechos y sucesos que han acontecido a lo largo de la Historia en los países del Sur. El Sur es, pues, la metáfora del sufrimiento humano sistemáticamente causado por el colonialismo y el capitalismo. Lo que busca este termino es precisamente perpetuar los hechos sucedidos en los pueblos y grupos sociales que han sido históricamente victimizados, explotados y oprimidos, y así lograr en el individuo una opinión critica ante lo sucedido esto a través de la búsqueda de conocimientos y criterios de validez que otorguen visibilidad ante estos sucesos.

     La epistemóloga del sur busca recuperar los conocimientos suprimidos en cada población y así poder identificar nuevas condiciones que permitan construir nuevos conocimientos de resistencia y de producción de mejores alternativas al capitalismo y colonialismo globales, para intensificar la voluntad de transformación social. Ante esta descripción del autor Sousa surge la interrogante ¿Es posible lograr un cambio en la actualidad en los países del Sur?

     Sousa considero nuevos métodos de producción y valoración de conocimientos validos los científicos y los no científicos. Consideraba que el paradigma científico dominante era excluyente y autoritario por ello le realizaba constantes críticas ya que consideraba que este era limitante es decir no tomaba en cuenta que existían otros saberes en el mundo que también se los debería tomar en cuenta. Ante ello surge un nuevo paradigma al que se denomino emergente, en el cual se busca que la ciencia posea un nuevo sentido común, que sea menos estricto e incluya más saberes.

     En el paradigma emergente el conocimiento es total, tiene como horizonte la totalidad universal, sin embargo, al constituirse como total también es local, pues se constituye alrededor de temas que son adoptados por grupos sociales concretos con proyectos de vidas locales. Aun en la actualidad existe una constante lucha en la premisa de la validez de los conocimientos científicos y no científicos, pues aún se les da más importancia a los conocimientos científicos ya que son comprobables en la mayoría de los casos y por ello se los considera los únicos que se deberían considerar y aprobar, y por el contrario se refuta el resto de los conocimientos. Según Sousa desde el punto de vista epistemológico, la sociedad capitalista moderna se caracteriza por favorecer las prácticas en las cuales predominan las formas de conocimiento científico. Esto implica que sólo la ignorancia de éstas sea verdaderamente descalificante.

     El mundo en el que nos encontramos está en medio de relaciones de poder tanto coloniales como capitalistas, y sin duda estas relaciones desiguales de poder-saber subyacen desde tiempos remotos. Por ellos Sousa propone construir lo que él llama una sociología de las ausencias basada en las alternativas de conocimiento que nunca llegaron a ocurrir, o en todos esos silencios o aspiraciones que el paradigma dominante ha prohibido por considerarlos como magia, superstición, o simples creencias, etc.

      La función de la sociología de las ausencias sería expandir el concepto de realidad, centrándose en el presente antes que, en el futuro, de tal manera que pueda ser subvertible la visión lineal y progresiva del tiempo. comprensión crítica y utópica de las sociedades actuales, y la necesidad de renovación de los procesos de construcción de conocimiento. Esto implica restablecer el equilibrio entre regulación-emancipación, superando los límites impuestos por las sociedades modernas.

     Es evidente que lograr un equilibrio no es nada sencillo, ya que los hechos históricos han condenando a la modernidad, pues los países del Sur constantemente tienden a depender de precios internacionales, de políticas fiscales y monetarias impuestas, orientadas a privatizar y reducir los espacios públicos, a eliminar las regulaciones sobre el trabajo y el control estatal sobre la economía, no pueden responder adecuadamente a las demandas de empleo y consumo, y, por ello, tienen menos posibilidades de proponer y cumplir pactos sociales que los hagan viables es por ello que Sousa propone la revalorización y primacía de la emancipación tanto de los diversos espacios sociales como de las diversas formas de pensamiento.

     La cuestión fundamental es, entonces, la búsqueda del desarrollo de una estrategia que permita la transición paradigmática de la regulación a la emancipación, es decir el conocimiento-emancipación fue completamente marginado por la ciencia moderna, pero no desapareció como alternativa virtual, por ello aún es posible asumir que los conocimientos existentes en el mundo son múltiples e infinitos, y se puede lograr ampliar una visión y dar lugar a nuevas prácticas de conocimiento que en otros tiempos y espacios serían invisibles.

     Esta búsqueda implica otro aspecto central de la propuesta de Santos: la recuperación crítica y posmoderna de la utopía. La visión utópica de Santos es una concepción de mundo moderna como camino de salida de la crisis social actual. La utopía requiere, por consiguiente, un conocimiento abarcador y profundo de la realidad como medio para evitar que el radicalismo de la imaginación colisione con su realismo. La utopía del interconocimiento consiste en aprender nuevos y extraños saberes sin necesariamente tener que omitir los anteriores y propios. Es ésta la idea de prudencia que subyace a la ecología de los saberes.

     La ecología de los saberes parte del presupuesto de que todas las prácticas relacionales entre seres humanos y también entre los seres humanos y la naturaleza implican más que una forma de saber y, por lo tanto, de ignorancia. En esta apertura de la utopía, se pone de manifiesto una comprensión de la sociedad que rompe con un orden estructural cerrado, donde únicamente el Estado es un agente de poder y dominación, sino por el contrario, acoger estos procesos como la búsqueda de emancipación, para poner de manifiesto en diversos espacios de acción cotidianos, desde el trabajo y el consumo, hasta el racismo y la vida diaria.

     La propuesta de Santos permite apreciar mejor nuestra realidad social, y a partir de ello buscar métodos que permitan desarrollar una actitud crítica y fundamental sobre los diferentes conocimientos. Se destaca la importancia de ampliar el presente, reconociendo y valorando aquello que los actores y discursos dominantes reducen al olvido, redescubriendo la necesidad del diálogo entre saberes diversos, y el desarrollo de mecanismos prácticos de diálogo, reconocimiento y transformación de la sociedad. Epistemología del Sur implica abrir paso a nuevas formas de organización y de conocimiento social, a partir de un diagnóstico crítico del presente, para construir un mundo más justo y emancipado que permita que las nuevas generaciones vivan en un mejor lugar con más oportunidades y menos limitaciones.

     Referencias bibliográficas

De Sousa Santos, B. (2009). Una epistemología del sur: la reinvención del conocimiento y la emancipación social. Siglo XXI. Mexico.